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佛陀說：“人的生命，只在一個呼吸間。”
生命短促，我們應該善待自己，思索活著的意義。
生命不是用來尋找答案，也不是用來解決問題的，它是用來愉快地過生活的。
人生多一分煩惱，就需要有一分禪心來解救。紅塵凡夫，人人都需要一分禪心。 

佛度有心人

寶石從地而生，美德從善而現，智慧從清凈心而具足。  

人在生活中是否幸福、快樂、成功，很大程度上由心靈決定，由心靈的修煉程度決定。要想享受真正的成功與恒久的快樂，就要重視修心，修心要從以下幾個方面努力。  

一是心安

 “心若調適，道可得矣。”我們要學會安頓自己的心靈，做到內心安適。
一個人內心迷惆、混亂、暗淡，必不能端正人生方向，經常誤入岔道岐途。人一旦失去了方向，同時便會褪失了生命的華彩。是女孩子，不會再容光照人；是男孩子，就面目可憎。  

初祖達摩說：“不謀其前，不慮其后，無戀當今。”

行也安然，坐也安然；窮也安然，富也安然。寵辱不驚，看庭前花開花落；得失無意，隨天際云卷云舒。這才是真正的解脫。

你內心安適，就會俯仰無愧，從一天到一年，從一年到一生，都能夠俯仰無愧，心安理得，活得很踏實，秒秒感受安詳，活在至真、至善、至美當中，這才是人生的最高幸福。  

二是心慈

心田要多播善的種子，多一粒善的種子，就減少一棵雜草。土地不耕種，則必雜草叢生，所以行善要日日行、時時行，不斷去行，哪怕是舉手投足也要存有一分善念。
一個人作惡時，他的心智就有了污垢；一個人不作惡時，他的內心就清凈。及時行善，以免你的心里再起壞念頭。

諸惡莫作，眾善奉行，我們要發慈悲心，幫助一切生命，要一輩子都不懈地身體力行，才能摒絕惡而不斷接近善，人格才會日臻完善，人生才會日臻完美，這樣才能獲得更多的愛和幸福。

三是心正

若一念心起，則有天堂地獄，要怕的是心的偏向。無妄想時，一心即是佛國；有妄想時，一心即是地獄。
眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。

學佛就是在學做人而已，一個人做到公正無私，就是光明磊落，實事求是，主持正義，懲惡揚善，就會努力建立一個更為公正合理的社會和世界。  

四是心明

愚癡的人，一直想要別人了解他；有智慧的人，卻努力地了解自己。對內心世界的陌生，導致了生活中的無數挫折。不知自己，不明道理，亦即所謂無知無明，是為一種罪過。
不要常常覺得自己很不幸，世界上比我們痛苦的人還很多。

不懂得自愛的人，是沒有能力去愛別人的。狂妄的人有救，自卑的人才沒有救。

認識自己，就會戰勝煩惱，就會擁有自信，不再悲觀委靡，才會懂得生命的意義，乃至于珍惜生命。

而且，認識自己，降伏自己，改變自己，我們還能影響別人。

五是心定

最偉大的事業，最需要堅定的心力，急，只會退步；執，只會錯誤。
佛經說：“制心一處，事無不辦。”如果我們把全部生命、理智和熱情投注到一個目標上，使它形成一個焦點，在那個焦點上就會綻放出智慧的花朵，我付出的就會有收獲，有好的結果，人生就會圓滿。

六是心誠

一瓣心香，至虔至誠，即心即佛，心佛相印。
在這個世界上，真誠是一縷陽光，照亮一個人的心靈。以誠待人，不存欺詐之心，則威信自立，獲取他人的信任與擁戴，從而成就大業。

不欺詐，不妄語，言行如一，表里如一，有良好信用的人，才能求得他人的支持，立足于世。  

七是心寬

要有歡喜心，歡喜心即是一副良藥。
佛家常講“歡喜充滿”，這個“歡喜”就是能量、精力充沛的現象。

大乘經上常說：“若能轉境，則同如來。”

與人相處之道，在于無限的容忍。不寬恕眾生，不原諒眾生，是苦了你自己，憎恨別人對自己是一種很大的損失。

要有寬容心，我們就會健康長壽，就會寬容他人，就會獲得從容、自信和超然，達到精神的成熟和心靈的豐盈。

八是心謙

人生無止境，事業無止境，知識無止境。
謙虛的人獲得成功、贏得別人尊重；驕傲的人總是在驕傲里毀滅自己。

謙虛的人善于謀求外人的助力，你謙虛時顯得對方高大；你樸實和氣，他就愿與你相處，認為你親切可靠。

謙虛的人得人心、合人意，極易獲得人們的喜愛和歡迎。

謙卑是深埋在地下的甜根，一切神圣的美德都從那里萌生。  

佛陀說：“人的生命，只在一個呼吸間。”

生命短促，我們應該善待自己，思索活著的意義。

生命不是用來尋找答案，也不是用來解決問題的，它是用來愉快地過生活的。

人生多一分煩惱，就需要有一分禪心來解救。紅塵凡夫，人人都需要一分禪心。  

六祖壇經說：“前念迷是凡夫，后念覺是圣人。”

圣人與凡夫就是一念之轉呀，一個覺，一個迷。生命不覺醒，成長的過程就是迷失的過程。

佛陀的偉大在使人從生命的根源上得到徹底的救贖、解脫，佛法就是完成生命覺醒的方法。  

“藥醫不死病，佛度有心人。”

以佛療心，心靈獲得解脫，人格得到美化，智慧得以產生，力量得到強化，不為物牽，不為煩擾，平靜、安適、充實、愉悅、幸福、成功，就在身邊，人生自如達觀，生命超脫自在。

“青山幾度變黃山，世事紛飛總不干；眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。” 

佛度有緣人

佛法中的有緣人，指的就是聞、思、修佛法機緣已經成熟的人。
所謂機緣成熟，不過是指外因須得通過內因才能發揮作用，是種客觀現象，并不玄乎。

佛又不是什么萬能的主宰者和創造者，否則他不如直接把我們變成佛豈不痛快省事？他干嘛要如此辛苦地講經說法一輩子？

正因為世上沒有這個“萬能者”，我們才要對自己的生命負責，才需要如法地修行。

試想，這世上如真有個創造一切的主宰者，說明他很不慈悲，因為他也創造了魔性和苦難，那我們豈不就成了一種被創造的犧牲品？一種游戲的附產品？再說了，他不能將我們“創造”得同他一樣，這個世界也并不曾因他的“全能”而得以改觀，可見他也不是萬能的了。  

佛有三不能。第一佛不能替眾生轉定業，第二是佛不能渡無緣之人，第三是佛不能渡不信之人。

天雨雖寬不潤無根之草，任何外因必然通過內因才能發生作用。對于我們而言，佛就是外因，他確實渡不了無緣之人。

作個不恰當的譬喻：好比我們溺水，他伸手救我們，我們不相信他在救我們或不相信他能夠救我們，我們死活都不愿將自己的手伸向他。

學佛同生活中的事是一個道理，一個好老師再肯教，而學生不肯學，老師總不能變戲法式的將學生“弄得” 有知識。

佛不是原始民間信仰中所迷信和臆測的那種玄乎的、萬能的“神仙” ，絕不可能變戲法式的把我們變得同他一樣，他所能做的事只能教給我們一種理論和方法，無法替我們“創造或發明什么”。  

當然，佛門常講“諸行無常”，因緣不是一成不變的東西，世上絕沒有一成不變的事物，一切都在運動和發展著。

我們只要有一顆渴望真、善、美的心，有著終極意義上向往獲得智慧與真理的追求，我們就是“有緣人”。當機緣與因果成熟了，自會對佛法生出向往和信任，自然就會被正法接引。

無緣不是絕緣，只是當下無緣，一切都是變化的，人的成長和價值取向更是同樣如此。

因此，關于有緣無緣，我們也不能以眼下暫有的現象而輕率地下定論。祝福天下人人都有佛緣！